lunes, 21 de abril de 2014

Seminario sobre el cuerpo y su potencia


Venimos sintiendo algo: la vida se está poniendo más árida y difícil. Cada vez estamos expuestos a más riesgos: violencia, cambio climático, contaminación, nuevas epidemias, la lista es interminable. A la vez todo el tiempo somos atravesados por discursos que promueven el miedo y el desaliento. En este contexto vemos que es imprescindible que la ingeniería de nuestros cuidados también crezca y se potencie.
Ante una propuesta de vida cada vez más artificial y berreta, la búsqueda de la potencia “natural” del cuerpo puede ser una fuerte vía de resistencia.

¿Cómo lograr la autonomía del propio cuidado? ¿Cómo liberarse de las trampas de la medicina farmacológica? ¿Cómo activar la potencia de la vida? ¿Cómo se construye una salud?

Para pensar esto queremos invitarlos a compartir algunas “claves para el cuidado del cuerpo”, que surgen de una investigación en la que llevamos algunos años. La fuente de la que nos venimos alimentado en esta investigación, es la sabiduría de la cultura Taoista, una de las culturas milenarias que con mayor situlileza y profundidad ha estudiado las distintas capas de la vida.
En este seminario nuestra idea es centrarnos en la práctica (el entrenamiento básico de Kung Fu Interno Taoista). Usaremos teoría y conceptos pero para ampliar la sensibilidad del cuerpo y nuestros modos de conexión con este.

La cita es La Cazona de Flores el sábado 17 de Mayo de 10 a 14 hs y el domingo 18 de 15 a 19 hs.

Con ganas los esperamos.

lunes, 7 de mayo de 2012




Están todos invitados al Seminario de Introducción a la Astrología China

lunes, 1 de agosto de 2011

Masajes chinos Tui-Na combinados con técnicas de Reiki

Provenientes de la Medicina Tradicional Taoista estimulan la circulación y equilibran la energía del cuerpo.
Los elementos de Reiki permiten la relajación y  la armonización de la mente y el cuerpo.
Duración: 1 hora.

Profesor de Tai-chi y Chi- Kung:  Miguel Burkart

Informes: TE Celular: 1557201909
miguebn@gmail.com

miércoles, 27 de julio de 2011

Porque hacer Chi Kung

¿Tenés presión alta?
¿Se te cae el pelo?
¿Estás contracturado?
¿Sufrís Stress?
¿Tenés problemas de postura?
¿Tenés problemas de circulación?
¿Querés dejar fumar?
¿Querés bajar de peso?

Hace Chi Kung

¿Pero el Chi Kung es la medicina universal?
No, el Chi Kung es una práctica medicinal milenaria, originada a partir de los descubrimientos de los grandes sabios Taoístas.
Chi significa Energía, Kung significa función, el Chi Kung es el método para llevar a la Energía a su función.
La esencia de esta práctica es la reequilibración del cuerpo y la unificación de mente y cuerpo. Los diferentes padecimientos físicos que uno tiene acontecen siempre sobre el mismo cuerpo. Sobre la misma superficie. Esa superficie, ese cuerpo tiene una estado natural de funcionamiento, si uno busca restablecer ese estado las enfermedades y padecimientos van desapareciendo.
El estado natural del cuerpo es de expansión y equilibrio. La práctica del Chi Kung lo que hace es llevarte de nuevo a conectarte con ese “estado natural”.

viernes, 10 de junio de 2011

-Masajes Tui Na combinados con técnicas de Reiki.

Provenientes de la Medicina Tradicional Taoista, los masaje Tui Na, están pensados para estimular la circulación y equilibrar la energía del cuerpo. Dichos masajes se combinan con algunos elementos de Reiki que permiten una fuerte relajación y la armonización de la mente y el cuerpo. La duración del mismo es1 hora. Contacto miguebn@gmail.com o al 15 5 720 1909


Notas de estudio:
“ El masaje se hace con lo fisico, con lo psíquico, con lo energético y con lo espiritual.
Cuando se hace un masaje no hay que estar centrado en uno mismo sino en la persona que lo esta recibiendo. Hay que poder sentir cada parte del otro que uno toca. Saber qué se esta tocando. El masaje se hace sin yo.
Tengo que quitar mi atención de mi. No querer ser ordenado sino soltar el movimiento y la fuerza. Usar los músculos no es dejar fluir la energía. Para que la energía fluya uno tiene que estar relajado.
La fuerza sobre el otro debe ser continua. El Maestro usa la imagen del Tui Shou para hablar del masaje, uno tiene que poder sentir todas las capas del otro, hasta los huesos”.

jueves, 10 de febrero de 2011

lunes, 16 de agosto de 2010

Entre las células y el cosmos

“Hay una forma, cada uno debe buscar su manera”.
Proverbio taoísta

Para el pensamiento chino, Taoísta, hay similitudes entre el cosmos y el cuerpo humano, que llaman mucho la atención. Hace miles de años los sabios de esa cultura pensaron profundamente la lógica de funcionamiento del cosmos. En ese proceso descubren que hay una Ley que rige el devenir cósmico y la llaman la Ley del Tao, la Ley de la Naturaleza.
Esta Ley tiene constantes en sus modos de funcionamiento que son los cambios y sus ciclos. El universo y la vida están siempre en expansión, en movimiento y esos movimientos tienen ritmos, tiempos internos.
Los Taoístas entonces deducen que esa misma Ley que rige el funcionamiento de la Naturaleza, es la que determina el funcionamiento de nuestro cuerpo.
Hay que tener cabeza para trazar paralelismos y similitudes entre el universo y el cuerpo.

A su entender las similitudes no son solo de funcionamiento sino que también son de forma. Tanto el cosmos como el cuerpo son para ellos universos, compuestos por un sin fin de elementos en intercambio.
En sus fisonomías hay similitudes. El universo tiene tres partes: el cielo, la tierra y la energía armónica que produce las formas de la vida. El cuerpo humano también esta compuesto por tres partes: arriba (cabeza), centro (tronco) y abajo (pies). Cada uno de los elementos que componen el cuerpo tiene tres partes. Los brazos, las piernas, la cabeza, los dedos tienen un arriba, un abajo y un centro.


Esta cultura entiende que las dos energías básicas que alimentan la vida en nuestro planeta son las del Cielo -el yang- y la de la Tierra, el yin.
Nuestro cuerpo está conformado y se alimenta de esas dos energías. Cuentan que si una persona a la largo de su vida puede alimentarse al 100 % de estas energías tranquilamente llega a vivir ciento veintiséis años.
Afinando el ojo sobre cómo hacerlo los taoístas ven que la energía de la Tierra se consigue a través de la alimentación y se transforma en nuestra sangre. La del Cielo en cambio, se consigue a través la respiración y en el cuerpo se transforma en chi, en la energía que circula.
Ellos se plantean que si uno estudia los ciclos de la Naturaleza y empieza a aprovecharlos, organizando la vida cotidiana desde ellos, puede aumentar incalculablemente la propia potencia. Entonces para estudiar cómo aprovechar el mundo externo (el medio ambiente) inventan la medicina y para estudiar como manejar la energía del mundo interno, o sea de nuestro cuerpo, inventan las artes marciales.
La Medicina y el Arte de la Guerra son las dos caras de una misma búsqueda.
De hecho el término chino para hablar de las artes marciales es Wu Shu y su traducción más exacta sería el “arte de hacer la paz”.
Dicen: No es lo mismo la tranquilidad del tigre que la del conejo.

Usan la imagen del cuerpo humano como una esfera de energía. Esa energía circula a través de canales, que ellos llaman meridianos. Los meridianos que interconectan nuestro cuerpo son doce, como los meses que forman un año. Cada uno de estos meridianos conecta a un órgano o a una víscera con todo el resto del organismo. La red de meridianos es lo que habilita la interrelación de todos los elementos que componen nuestro cuerpo. Por ejemplo, nuestros dientes son el final de nuestros huesos, nuestras uñas son el final de nuestros tendones, nuestra lengua es el final de nuestra energía y nuestro pelo es el final de nuestra sangre.
Otras relaciones por ejemplo son: que cada órgano vital tiene una puerta en la parte que da al exterior del cuerpo. Los ojos son la puerta del hígado; los oídos, de los riñones; la nariz es la puerta de los de los pulmones; la boca, del estómago.
Hay relaciones hiperestablecidas entre las organizaciones de la células de nuestro cuerpo.

Parece que dentro del esquema de ciclos desde los que nuestro organismo funciona, cada momento del año nuestro cuerpo está en un proceso determinado. Las estaciones son ciclos a los que nuestro organismo responde.
La primavera es la etapa de desarrollo, de florecimiento del cuerpo. El verano es el momento de mayor expansión, el otoño es el inicio de la etapa de trabajo interno del organismo, que se intensifica durante el invierno. Cada mes del año hay un meridiano que tiene un punto máximo de actividad. Si uno conoce esos ciclos y sabe cómo aprovecharlos, puede llevar la potencia del cuerpo a niveles impensados.

Así es como llegan a la idea de que se puede dominar esas dos energías y la armonía desde la que se relacionan por Naturaleza. Eso sería dominar el tai chi y proponen que el que puede lograrlo deviene inmortal.
Igualmente parecería que no es una idea de inmortalidad sin muerte; sino algo así como que la muerte deja de ser un estado temible, por fuera de la vida. Si uno llega a ese nivel de “confianza con el cosmos” como para vivir desde sus leyes, el momento de pasar a otro estado, sigue siendo la vida.
Suena interesante pensar que uno puede ser inmortal aún después de muerto y así seguir siendo parte de este Gran Lindo Infinito.


Miguel Burkart Noé

martes, 18 de mayo de 2010

Entrenamiento marcial y prácticas de cuidado.

La propuesta es transitar el ejercicio de distintas técnicas de entrenamiento corporal que provienen del Kung Fu Interno Taoista*, en la búsqueda de construir una salud: aprender a cuidarse, fortalecer el cuerpo, explorar la propia potencia.

Se trabajara con:
-Chi kung o la práctica de circulación y dominio de la Energía.
-Zhan zhuang o Meditación de Pie, técnica para lograr la Unificación del Cuerpo y la organización de sus relaciones.
- Lao Jia Yi Lu, Forma antigua tradicional de Tai Chi Chuan estilo Chen.
- Meditación, organización, concentración y movimiento de energía
(No se requiere tener ninguna experiencia ni entrenamiento previo y para su práctica no hay límite de edad).
Los días de práctica serán los:

- Miércoles de 10 a 11:30 hs. en el Movimiento Esquina, Concepción Arenal 4394, Chacarita.

- Sábado de 11:00 a 13:00 hs. en la Plaza Irlanda, a unos metros de Av. Gaona y Almte. Seguí, Caballito.

lunes, 17 de mayo de 2010

7 Claves para la práctica

Siete Claves para la práctica.
Profesor Miguel Burkart Noe


El maestro Liu Ming, con quien me formo hace años, ha sintetizado con gran sabiduría las siete claves centrales para establecer un camino claro por donde poder profundizar el aprendizaje del Kung Fu Interno.
No basta con memorizar estas claves, se las debe recorrer minuciosamente en cada instante de la práctica hasta que se integren en lo más profundo de quien las ejercita. Solo así la práctica cobrará sentido en su verdadera dimensión.


1. Purificar los seis sentidos para conseguir un corazón verdadero(1).

2. Abrir las ocho puertas para conseguir un cuerpo verdadero(2).

3. Unir los 7 corazones para conseguir la fuerza(3).

4. Reconocer las tres partes para conseguir una dirección(4).

5. Sentir los cuatro finales para conseguir una esencia(5).

6. Combinar los 5 elementos para conseguir la energía(6).

7. Armonizar yin yang para ser invencible.



(1) Los seis sentidos son: vista, oído, olfato, tacto, gusto, y la mente. Deben ser purgados de toda distracción. En el corazón radical la máxima capacidad perceptiva a la que se puede aspirar. La percepción más aguda que existe es cuando se percibe desde el corazón, para eso hay que condensar los cinco sentidos y la mente en él.

(2)Las 8 puertas son: arriba-abajo, izquierda-derecha, adelante-atrás y adentro- afuera.

(3) Los 7 corazones son: El centro de las dos manos, de los dos pies y los tres Tan-tiens.

(4) Tres uniónes externas. Las tres partes son cielo-tierra y persona. Estas tres partes se pueden identificar en cualquier sección del cuerpo, desde un dedo a una pierna o a toda la totalidad del cuerpo. Todos los elementos del cuerpo se pueden dividir en tres partes para sentir la circulación de la energía.
Tres uniones internas: Corazón con mente, mente con energía y energía con fuerza.

(5) Los cuatro finales son: el pelo para la sangre, los dientes para los huesos, las uñas para los tendonesy la lengua para la energía de todo el cuerpo.

(6) Los 5 elementos son: tierra, metal, agua, madera y fuego. Se relacionan cada uno a su vez con determinados órganos, tejidos y sentidos: Agua-riñon-huesos-oído; fuego-corazón-vasos sanguíneos-lengua; metal-pulmón-piel-nariz; madera-higado-tendones-ojos; tierra-baso-carne-boca.